Освальд Шпенглер (1880-1936 гг.) — немецкий философ, создатель оригинальной философии культуры, последователь учения Гераклита, Г. Лейбница, Ф. Ницше, Гете. Разработанная им методология интерпретации культурно-исторических феноменов послужила эвристическим средством для понимания целого ряда проблем культуры и дала ключ к разъяснению духовного кризиса и общего нигилизма Европы.
В своем главном произведении «Закат Европы» Шпенглер критикует позитивистский и механистический подход в истолковании таких явлений, как жизнь, культура, человек. Следуя учению Ф. Ницше, он считает саму душу центральной категорией, подлинно выражающей жизнь и всю жизненную процессуальность. Душа — это средоточие возможностей. Она обладает глубинным внутренним содержанием и характеризуется в понятиях «жизнь», «назначение», «цель», «полнота», «развитие», «длительность», «мгновение». Смысл души в том, чтобы осуществляться, стремиться и творить. Она подлинно есть жизненное начало, устремленное в бесконечность. Душа обладает сознанием и в качестве таковой — всегда «бодрствует» и «понимает». Однако жизнь души трагична, поскольку на ее пути встают, во-первых, застывшая природа, имеющая особую косность и свои непреклонные законы, во-вторых, смерть, в-третьих, вообще все действительное, то, что душа воспринимает как «чужое», «ставшее», «конечное». При встрече души с этим чуждым ей миром ею овладевают «мировой страх» и смятение. То, к чему она прибегает в качестве спасительного средства, есть познание, но не в смысле рассудочного и научного исследования, а в смысле переживания неких интуиций, озарения, художественного созерцания с помощью «точной чувственной фантазии». Важно глубоко пережить непосредственный жизненный опыт и понять душу, историю, быть знатоком людей, проникать в глубину чужих душ. Это значит — искать смысл, находить те значения, цели и мотивы, на которые указывает то или иное явление или поведение. Такое творческое отношение к жизни (к миру, душе) с непременным приданием ей смысла и «интерпретацией» делает мир не таким чужим, напротив, позволяет видеть его осмысленно и культурно.
Культура, по Шпенглеру, есть определенная выразительная картина мира, которую создает душа, реализуя свои уникальные возможности. В основе любой культуры лежит специфическая народная душа, определенный жизненный порыв. Трагически переживая застывшие формы и смерть, эта душа преодолевает ужас смерти через ее смысловое, математическое и религиозное заклинание. Она вырабатывает свои определенные культурные формы: идеологию, религию, искусство, архитектуру, науку и т. д. Шпенглер доказывает, что не существует единой линии развития человечества, преемственности культур, а также то, что каждая культура не может быть адекватно понята другой. Она, как выражение уникальной души, есть организм, обладающий жесткой, сквозной структурой, абсолютно замкнутый и совершенно неповторимый. Шпенглер выделял восемь основных культур, из которых семь умерло — египетская, китайская, аполлоновская (греко-римская), майя, магическая (византийско-арабский мир), а одна — фаустовская (западноевропейская) существует ныне. Кроме того, он видел и зарождающуюся русскую культуру. Каждый культурный организм проживает 1200—1500 лет, пройдя путь от рождения до старости и смерти. По мере взросления с ним происходит то же, что и с любым живым организмом — дряхление органов, перерождение в цивилизацию. Цивилизация — это обездушивание жизни, ее интеллектуализация, переход от творчества к спорту, от литературы к варьете, от героев и ученых к инженерам и профессорам. Западный мир достиг роковой черты в XIX в. В нем угасло непосредственное восприятие мира, наступила гибель искусства, произошла замена поэзии механикой и техникой. Выхолащивание культуры, относительность ценностей и самой истины, «смерть Бога» Шпенглер все же принимает через принцип «любви к судьбе». Однако он призывает к противоборству с этим процессом, с «духом времени», только в этом видит смысл в наступающей бессмыслице.