Агностицизм Давида Юма

Агностицизм Давида Юма

Философия Давида Юма (1711—1776 гг.) — венец английского эмпиризма в Новое время, доведение до логического конца всех принципов сенсуалистической теории познания.

Философ родился в Эдинбурге, и уже в отрочестве он почувствовал влечение к литературе. «Трактат о человеческой природе» является его первой зрелой работой, написанной во Франции, а после ее провала, произведя исправления, Юм пишет «Исследование о человеческом познании» (1748). В 1752 г. Общество юристов избирает Юма библиотекарем, и он приступает к работе над «Историей Англии». Время от времени книги Юма имеют успех, что делает его богатым человеком.

В центре юмовской философии — вопрос о человеческой природе и познании, поскольку через их верное истолкование получают обоснование все науки: логика, этика, критицизм (эстетика) и политика. Именно в этих науках содержится почти все, что нам полезно знать и что может способствовать усовершенствованию человеческого ума. Наука о человеке является единственным основанием всех других наук, но сама эта наука должна опираться на опыт и наблюдение, она не должна выходить за пределы опыта и прибегать к различным спекуляциям.

Вслед за Локком Юм утверждает, что весь материал, на котором строится наука о человеческой природе, дан в перцепциях (восприятиях); под перцепцией подразумевается все то и только то, что является содержанием сознания, причем оно может быть двоякого рода: один из них — впечатления, другой — идеи. Различие между ними состоит в степени живости и силы, «с которой они поражают наш ум». Как впечатления, так и идеи делятся на простые и сложные; в простых нет ни различия, ни разделения, а сложные могут быть разделены на части. Сходство заключается в том, что идеи отражают впечатления, первые представляют собой копии вторых, они всегда соответствуют друг другу (видимое дерево и идея дерева).

Теперь Юм ставит основной вопрос своей гносеологии, решение которого обусловливает все ее дальнейшие положения, а именно: что является причиной и что действием — впечатления или идеи? И тут же он дает принципиальный ответ: «Все наши простые идеи при первом своем появлении происходят от простых впечатлений, которые им соответствуют и которые они в точности представляют». В «Исследовании…» Юм указывает, что впечатления сохраняются в виде идей памятью или воображением; память сохраняет не только идеи, но и их порядок и последовательность, а воображение может их свободно перемещать и изменять. Итак, уже независимо от впечатлений, на основе памяти и воображения, существуют еще отношения между идеями (на этом основываются все науки, вот почему этот вопрос принципиален). Однако одни из этих идей есть идеи рефлексии (идеи идей) и представляют собой материал таких наук, как геометрия, алгебра и арифметика, и вообще всех суждений, достоверность которых или интуитивна или демонстративна. А другие идеи касаются только впечатлений (фактов), и науки, построенные на их материале, неточны и относительны. Противоположность всякого факта всегда возможна и в этом нет противоречия. «Суждение: солнце завтра не взойдет, столь же ясно и столь же мало заключает в себе противоречия, как и утверждение, что оно взойдет».

Далее Юм формулирует принцип связи между идеями. Им является принцип ассоциации. Но это не жесткий принцип «нерасторжимой связи», а лишь «легко действующая сила, которая обычно преобладает». На основе принципа ассоциации идей, по Юму, возникают сложные идеи, как, например, идеи отношения модусов и субстанции, абстрактного и особенного. Этот самый принцип ассоциации и служит основанием для многочисленных (априорных, до-опытных заключений), в том числе о существовании вещей вне мышления, о субстанции, о душе, о том, что порой превосходит пределы опыта (фактов, впечатлений). Но всякое такое знание о подлинных причинах не приобретается путем априорных заключений, а выводится всецело из опыта. «Даже сильный в разуме Адам не мог бы (заранее, до опыта) заключить на основе текучести и прозрачности воды, что может в ней захлебнуться». Для Юма несомненно: все науки должны опираться на опыт познания, а им являются данности впечатлений и идей, но что в действительности является причиной опыта — этого мы никогда с достоверностью не сможем решить. Ею может быть непосредственное воздействие объектов на нашу чувственность, и творческая способность нашего ума, и воля Бога. Говорить о существовании вещей вне восприятий по меньшей мере не критично, а именно критичность у Юма считается подлинной чертой серьезной философии. Исходя из самоданности содержаний мышления, нельзя понять их причину, невозможно проникнуть в основание соединения причины и действия. «Мы только наблюдаем сам факт его и видим, что постоянное соединение объектов (идей — авт.) обусловливает их связь в воображении». Юм говорит, что существует род предустановленной гармонии между ходом природы и сменой наших идей, хотя силы, управляющие этим родом, нам совершенно неизвестны.

Принцип же, который произвел это соответствие, есть привычка. Мнение об объективном существовании тел столь глубоко пустило корни в воображении, что вырвать его невозможно. Только потому, что всякая последующая идея как-то связана с предшествующей, возникает привычная иллюзия их сущностной, причинной взаимосвязи. Но это не так. Все наши впечатления — различны, различимы, и они не нуждаются ни в чем, что поддерживало бы их существование. Юм однозначно отрицает тождество разума (духа, личности). «Дух — нечто вроде театра, в котором выступают друг за другом различные восприятия; они проходят, возвращаются, исчезают и смешиваются друг с другом». Мышление, таким образом, лишь «пучок вос-приятий». Как и вопрос о субстанции мира, так и «вопрос о субстанции души абсолютно непостижим для ума…».

Соответственно, исходя из выведенных гносеологических предпосылок, Юм отрицает и бессмертие души, и бытие Божие. «Все религии, — пишет Юм, — суеверия и бред больных людей».

Итак, философия Юма есть своего рода агностицизм, отрицание возможности познавать истину «самих вещей». Она указывает границы деятельности наук. Эта скептическая теория подчеркивает критический позитивистский метод: изучать и внимательно следить за тем, что дано в самих впечатлениях (опыте) и что в соответствии с ними мыслится. Эта философия оказала огромное влияние на И. Канта, на позитивизм XIX в., на феноменологию Э. Гуссерля.