Гениальный русский писатель Ф. М. Достоевский (1821 — 1881 гг.) принадлежит одновременно как литературе, так и философии. Его литературное творчество вдохновляло и продолжает вдохновлять философскую мысль. Творчество Ф. М. Достоевского сосредоточено вокруг философских вопросов, включая в себя темы антропологии, философии религии, этики, философии истории. В. В. Зеньковский отнес его к тем творческим умам, которые страдают от изобилия, а не от недостатка идей. Не получив систематического философского образования, он всю жизнь много читал, впитывал в себя чужие идеи, на которые откликался в своих произведениях.
Особенности философских взглядов русского писателя во многом были проявлением сложности, трагизма его жизненного пути, полного скорбей и испытаний. Он пережил гибель отца, не приведенный в исполнение смертный приговор и каторгу, вся его жизнь была посвящена богоискательству. По его собственному выражению, его всю жизнь «мучил Бог». Именно в лице Достоевского мы имеем дело с философским творчеством, выросшим в контексте религиозного сознания. При этом он сам признавался, что в Европе такой силы атеистических выражений нет и не было. Но рождение этих сомнений обнаруживается в глубинах самого религиозного сознания, ибо они связаны с одной и той же темой — о взаимоотношении Бога и мира. У Достоевского никогда не было сомнений в бытии Бога, но перед ним всегда вставал вопрос о том, как могут быть религиозно оправданы человек, культура и историческая действительность и насколько являются религиозно оправданными и осмысленными зло в человеке, зло в истории и мировые страдания. Проблемы теодицеи («богооправдания») были поставлены Достоевским, а затем и разрешены в наполненных глубочайшим религиозно-философским смыслом литературных произведениях.
Разрешение проблем теодицеи проявилось именно в антропологии Достоевского, и его «мучил» скорее не Бог, а человек. Мысль Достоевского обращена к «подполью» человеческого существа: с непревзойденной силой он раскрыл «темную» сторону в нем, разрушительные силы, аморализм, таящийся в глубине души. В «Записках из подполья» Достоевским был высмеян натурализм в подходе к человеку: аморализм относится к явлениям духовного характера, а следовательно, не связан с биологическими процессами в человеке. Основная тайна человека заключается в том, что он есть «существо этическое», стоящее всегда перед дилеммой добра и зла, от которой он не может никуда уйти.
Представление о человеке как о существе рассудочном, благоразумном есть чистая фикция, так как человеческая природа действует вся целиком, — всем, что в ней есть — сознательно и бессознательно. Ключ к его пониманию лежит глубже его сознания, его совести и разума, — в том «подполье», где он «сам».
Иррациональность человеческого существа, рассматриваемая Достоевским, в наибольшей степени раскрывается в свободе: стремление к свободе, жажда и возможность индивидуального самоутверждения и раскрывают подлинную суть человека. Но свобода становится тяжким бременем. Путь к добру не определяется одной свободой: он тоже иррационален, но только в том смысле, что определяется не разумом, а волей, силой духа. В свободе, оторванной от живых движений любви, есть семя смерти. Поэтому человек не может полностью отойти от Добра (от Христа), а в случае отхода у него начинается мучительная болезнь души (например, страдания Раскольникова, Ставрогина, Ивана Карамазова, которые заглушили в себе живое чувство Добра, т. е. Бога). Когда человек теряет веру в Бога, сохраняя при этом стремление к свободе, тогда он вступает на путь героя романа «Бесы» Кириллова, т. е. на путь человекобожия. Подобные мысли высказывались Достоевским и в «Легенде о Великом Инквизиторе» («Братья Карамазовы»), где сам Великий Инквизитор стал воплощением своеобразного «сверхчеловека», человекобога, для которого свобода в христианском понимании видится «непосильным бременем» для обычного, более слабого, человека. То есть на путь человекобожия становятся те, кто отверг Богачеловечество.
У Достоевского прослеживается отрицательное отношение к духовности Запада (католичеству, протестантизму и атеизму) и дается апология русского православного духовного опыта. Но Ф. М. Достоевского не стоит относить к абсолютным противникам Запада. Во-первых, почвенничество, к которому он принадлежал, ставило задачу прекращения полемики и создания синтеза между западничеством и славянофильством. Во-вторых, в знаменитой «Пушкинской речи» он высказывает мысль о том, что России не безразлична судьба Европы и что русские люди с любовью относятся к европейцам. В данном контексте была поставлена особая задача — показать вселенскую миссию России, связанную, прежде всего, с всепримиряющей силой истины русского Православия.