Философские основания американского прагматизма

Философские основания американского прагматизма

Прагматизм (греч. — дело, действие) — философское учение, признанное национальной философией США, получившее распространение как в Америке с 70-х гг. XIX в., так и за ее пределами (в Англии, Италии, Китае). Развитие прагматизма связано с работами Чарльза Пирса (1839—1914 гг.), популярность он приобрел благодаря Уильяму Джеймсу (1842— 1910 гг.), но классическую завершенность прагматизм получил в трудах Джона Дьюи (1859-1952 гг.).

Исходная цель в прагматизме — дать жизненную теорию истины, основанную не на дискурсивном рассуждении, умозрении и формально-логическом методе, а на конкретном живом опыте человека. Главная тема прагматической проповеди заключается в обращении к самой действительности, отказе от придуманных принципов, мнимых необходимостей, абсолютных законов и категорий, оправдании такой познавательной позиции, при которой истина сама бы раскрывалась во всей жизненной глубине своего значения. Если в новоевропейском рационализме утверждаются самоочевидность истины, ее смысл и однозначность, придающие ей статус «вечной» и «объективной», то прагматизм, критикуя такое пони-мание, доказывает невозможность адекватно осознать процесс познания и главное в нем — акт образования мыслей и понятий, если рассматривать его независимо от деятельности че-ловека. По утверждению Пирса, прагматической максимой «является то, что мы «постигаем» предмет нашей мысли, рассматривая те его свойства, которые предположительно имеют практическое значение; наши представления об этих свойствах и образуют в целом понятие данного предмета». Человек «формирует» смысл, лишь находя что-то предпочтительным. Он всегда находится в ситуации поиска эффективных решений, поскольку жизнь ставит перед ним вопросы, не имеющие единственного теоретического ответа. Согласно прагматистам, истина не общезначима именно потому, что человеческая действительность до бесконечности пластична, и мы по-настоящему не знаем никаких границ того, что она может открыть нам. Человеку постоянно приходится делать выбор, опираясь на свои практические знания, чувства, волю и, главное, — веру. Вера — светлое состояние убежденности и ясности, которое выводит человека из состояния познавательною сомнения. Он живет так, как думает и верит, и для него истина убедительнее, которая полнее отвечает всем запросам его духовной личности. Отсюда понятия, как результат по-знания, наполняются смысловым содержанием в зависимости от реальных верований и действий человека. И философии должна иметь дело не с абстракциями, а с «человеческими проблемами». Нельзя расчленять опыт на идеи (теоретические понятия) и реальность. Жизненная практика — вот что имеет первичное определяющее значение для теории. Согласно этому, мышление — это не автономный и самодостаточный источник логических форм (идей, значений), а средство или инструмент в осуществлении деятельности. Оно подчинено практическим действиям; его сущность — организация деятельностного (жизненного) опыта в связное целое, каковым выступают цель, ценность, полезность. Истина и есть соответствие действия конкретной цели или ценности, если оно — полезно. Достоверность истинного понятия состоит в его «работоспособности», применимости, отнесенности к культуре в целом.

В прагматизме резко критикуется детерминизм и оправдывается свобода воли. В нем оригинально «доказывается» бытие Божие.

В работе «Многообразие религиозного опыта» У. Джеймс показывает, что признать существование Бога — разумно, н этом состоит одна из глубочайших потребностей нашего сердца. Признание бытия Бога коренится во внутреннем личном опыте. Единственное правдоподобное объяснение этому Джеймс находит в действительном соприкосновении глубочайших слоев нашей душевной жизни с реальным божественным миром.