Серен Кьеркегор (1813—1855 гг.) — датский мыслитель, известный своим оригинальным и глубоким пониманием закона внутреннего саморазвития человека. Получив религиозное воспитание, философ, однако, был склонен к меланхолии и испытывал острое чувство вины. Его личная судьба, одиночество, помолвка и разрыв с невестой оказали на его взгляды существенное влияние. В своих произведениях «Страх и трепет» (1843), «Понятие страха» (1844), «Или-Или» (1843), «Болезнь к смерти» (1849) он художественно анализировал такие пограничные состояния, как страдание, вера, страх, любовь, вина, когда человек оказывается лицом к лицу со своим душевным избытком, когда сам он — всецело внутри того, что с ним происходит. За силу религиозно-парадоксального мышления некоторые сравнивают Кьеркегора с Ф. М. Достоевским.
Критика Кьеркегором гегелевской философии за преувеличенное значение в ней «понятийного» и «объективного» открыла совершенно новые возможности описания истины через «непосредственную субъективность». А своим учением об экзистенции Кьеркегор прямо повлиял на возникновение теистического экзистенциализма в XX в. (Л. Шестов, К. Ясперс).
По Кьеркегору, человек есть целостный центр отношений: к вечному, бесконечному, внутреннему или временному, конечному, внешнему, возможному, действительному и т. д. Он находится в непрерывной динамике выбора, в процессе поиска своего подлинного «Я». Этот поиск зачастую трагичен, понимает ли это человек или нет: он всегда пребывает в «от-чаянии» — состоянии «нецельности». Так происходит потому, что он внутренне сознает, в какой мере в нем преобладают та или иная форма отношений и, соответственно, в какой он удален от другой, например, наслаждаясь чувственными иллюзиями, человеку, по Кьеркегору, недостает духовного. Или: если он «занят» мысленными возможностями, то ему необходимо «реальное», «действительная жизнь».
Кьеркегор пишет, что общее состояние «беспокойства», «страх» (но не просто боязнь чего-то) является той тональностью, при которой человек экзистирует, т. е. существует по-средством выбора. Экзистировать (лат. ехistentia — существование), подлинно экзистенциально проявлять себя — значит выбирать, становиться индивидом, а не пассивно следовать по жизни, без борьбы.
Существенным в философии С. Кьеркегора нужно признать то, что он онтологически связывает бытие человека с Богом (хотя и скептически относится к возможности онтологического доказательства бытия Божьего). Поэтому в конечном счете жизнь человека не бессмысленна, а имеет определенную цель — «восстановление» в Боге, спасение от смерти (духовной и физической) через веру во Христа. Отчаяние — грех, но не верить во Христа, по бытию, еще более тяжкий грех — «последняя форма возмущения». «Она рассматривает христианство как неправду или ложь, она отрицает Христа». Но когда «Бог воплощается и становится человеком — это не фантазия, не что-то вроде рискованного предприятия, затеянного, быть может, чтобы избежать той скуки, которая, по дерзкому слову некоторых, неизменно сопровождает существование Бога; короче, это происходит отнюдь не ради приключения. Нет, этот акт Бога, этот факт — это сама серьезность жизни». Только парадоксальность веры в Богочеловеческую природу Христа заключает в себе полное понимание греха, отпущение грехов и вечной жизни. И хотя вера требует «бесконечного самоотречения» — отказа от всякой «земной» привязанности, именно вера признается Кьеркегором тем спасительным средством, которое, несмотря на всю его абсурдность, возвеличивает и восстанавливает человека, делает его по-настоящему зрелым, «ясным для самого себя».
Согласно Кьеркегору, существует три стадии, которые может проживать человек: эстетическая, этическая и религиозная. Эстетик, преданный чувственному, и этик, следующий долгу, как таковые не свободны. Они не вступают в связь с Абсолютным. Развитие личности достигает истинности на религиозном уровне, где она вступает в подлинное самоотношение, когда сознает себя грешной и ставит себя во внутреннюю связь с Богом.